Ilustraciones de Sue Coe

Lo sorprendente de las conversaciones actuales sobre la ética del veganismo es que a menudo se convierten en discusiones sobre la necesidad del veganismo[1]. En una época de crisis medioambiental, la propia civilización humana puede depender de nuestra voluntad de proteger a los animales y dejar de comer carne. En este caso, la ética no es tanto una rama de la filosofía como un medio de supervivencia[2].

Hay tres bases éticas igualmente significativas para el veganismo: 1. La obligación y la necesidad de proteger a los animales del daño; 2. Nuestra responsabilidad de restaurar y conservar el medio ambiente durante un período de aceleración del abuso ecológico y del cambio climático; y 3. La necesidad de salvaguardar nuestro ser físico, mental y moral. La necesidad de salvaguardar nuestro ser físico, mental y moral. En conjunto, constituyen un imperativo ético único y global que puede resumirse con la palabra "reciprocidad": el reconocimiento de que tomar requiere dar, y que los mundos natural y humano forman una totalidad. Dañar el mundo vivo, no humano, es también dañarnos a nosotros mismos; por otro lado, reparar el uno es proteger la salud y la felicidad del otro.

1. La protección de los animales:

Los animales son seres sensibles: experimentan placer y dolor. Muchos son también sujetos conscientes: son conscientes del mundo que les rodea y reaccionan ante él de acuerdo con sus propios deseos[3] Un subgrupo más pequeño, pero aún muy grande, de animales es consciente de sí mismo: reconocen que tienen un yo distinto con intereses y necesidades diferentes a los de otros de la misma o diferente especie. Y un grupo aún más pequeño de animales (aunque cuanto más se investiga, mayor es el número), posee lo que se llama "teoría de la mente": el reconocimiento de que otros seres tienen sus propios pensamientos y necesidades únicos, accesibles a través de la perspicacia y la empatía.

Un gran número de animales, en definitiva, tienen capacidades y sentimientos muy parecidos a los nuestros. Son observadores y curiosos. Forman amistades e incluso lazos de amor[4]. Pueden ser celosos o petulantes, impacientes o aburridos. Muchos utilizan herramientas, despliegan el lenguaje e incluso demuestran tener sentido del humor. Todo esto y mucho más lo revela la vasta literatura sobre comportamiento y psicología animal de la última generación. Le remito a los escritos de Jane Goodall, Jaak Panksepp, Marc Bekoff y Frans de Waal, entre otros cientos[5].

Pero la necesidad moral de la protección de los animales no depende del reconocimiento en los animales de algo tan complejo y sutil como la empatía o la teoría de la mente. Se trata simplemente de la capacidad del animal para sentir placer y dolor. El filósofo utilitarista Jeremy Bentham lo planteó por primera vez a finales del siglo XVIII: "La cuestión [moralmente relevante] no es si los animales pueden razonar o hablar, sino si pueden sufrir. ¿Por qué debería la ley negar su protección a cualquier ser sensible?... Llegará el momento en que la humanidad extenderá su manto sobre todo lo que respira..." En 1975, el filósofo Peter Singer expuso un argumento similar en su libro titulado Liberación animal, contribuyendo así a lanzar el movimiento moderno de los derechos de los animales[6].

Que un animal inflija un dolor innecesario a otro -independientemente de la especie- es un daño claro, pero en el caso de los humanos, un mal evidente. Porque si una cosa es que un pez grande se coma a otro más pequeño, otra muy distinta es que un humano haga sufrir a un pez. (Y sí, recientes experimentos de Victoria Braithwaite, Lynne Sneddon y otros han demostrado que los peces experimentan un dolor consciente)[7] En el primer caso el dolor es un subproducto de la necesidad orgánica. Los peces grandes sólo sobreviven comiendo peces pequeños. En el segundo, es una cuestión de elección. Los humanos no necesitan a los peces para vivir y, por tanto, no tienen derecho moral a matarlos, como tampoco tienen derecho a infligir un dolor innecesario o la muerte a otro humano. (Estoy dejando de lado el pequeño número de indígenas cazadores-recolectores que tienen pocas fuentes de alimentación aparte del pescado).

Esto no significa que los animales y los humanos sean iguales. Los humanos van a la universidad, escriben novelas, juegan al béisbol y componen sistemas morales, mientras que los animales no. Pero ninguna de esas habilidades importa cuando creamos una moral y unas leyes que prohíben el asesinato y la agresión. El asesinato de un niño que no sabe leer ni escribir es tan atroz como el de un profesor universitario. Y el sufrimiento de un anciano con demencia es tan lamentable como el de alguien en la flor de la vida. Es el hecho de la sintiencia -la capacidad de sentir placer y dolor- lo que constituye la base de nuestras leyes y protecciones, y puesto que los animales no son menos sintientes que los humanos, les debemos la misma protección contra el daño.

Los animales se interesan por su propia vida, como sostenía el filósofo Tom Regan[8]. Expresan su alegría ante el éxito de sus familiares y amigos, y revelan claramente su temor ante la perspectiva de ser heridos o muertos. No hay nada tan terrible como la visión de un animal cuando reconoce que una persona u otro animal va a quitarle la vida. Muchos animales, en suma, se deleitan en el ejercicio de sus capacidades únicas, de especie, y muestran angustia ante la perspectiva de ser heridos o muertos. Poseen lo que Karl Marx denominó "ser de especie", una capacidad de autoconciencia crítica que creía que sólo se encontraba en los seres humanos, pero que los etólogos han demostrado que también existe en otras especies[9] (si Marx hubiera escrito sobre el "ser de especie" al final y no al principio de su carrera, podría haber llegado a una conclusión diferente. El Origen de las Especies de Darwin, publicado en1859, demostró la continuidad evolutiva -de la mente, así como del cuerpo- entre los humanos y otros animales).

Debido a la sintiencia de los animales, a la conciencia de los animales y al ser de las especies, no existe una agricultura animal feliz o una matanza benigna. Toda la agricultura animal, pequeña o grande, orgánica o no orgánica, industrial o artesanal, conlleva el confinamiento de los animales, la ruptura de las familias animales, la matanza de las crías no deseadas, el confinamiento estrecho, el terror y la muerte temprana[10] Los cerdos y las vacas pueden vivir naturalmente hasta la adolescencia o más, pero son sacrificados rutinariamente después de unos meses o años. Los pollos tienen una vida de años, pero son sacrificados después de semanas o meses. Los pollos nacidos en las granjas de huevos son sacrificados, a veces arrojados vivos a las trituradoras[11].

Los terneros machos nacidos en las lecherías son separados de su madre días después de nacer y enviados al matadero. De hecho, las vacas jóvenes deben soportar repetidas inseminaciones (violaciones) y preñeces para seguir produciendo leche, pero generalmente se las mata alrededor de los cinco años, cuando su producción de leche comienza a disminuir. La llamada "carne humanitaria" es un invento de Whole Foods y de las organizaciones de bienestar animal que desean mantener el statu quo en la agricultura animal para proteger sus beneficios y donaciones.

2. Responsabilidad con el medio ambiente

Durante milenios, las personas han reconocido que pueden tener un impacto destructivo en su entorno. Pero el ecologismo es mucho más reciente, ya que data del siglo XIX. La mayoría de la gente conoce el libro de Henry David Thoreau, Walden (1854), en el que aconsejaba a sus lectores "resignarse a la influencia de la tierra". Pero más o menos en la misma época, otros dos escritores en Europa emprendían un examen más riguroso, aunque considerablemente menos poético, del impacto de la economía capitalista en el entorno natural. En el tercer volumen de El Capital (1863-1883), Karl Marx analizaba lo que llamaba la "ruptura irreparable en el proceso interdependiente del metabolismo social"[12] Con ello se refería específicamente a que cuando las personas se trasladan del campo a la ciudad, se alienan (se divorcian físicamente), del mundo de la naturaleza que dejaron atrás. Por ejemplo, cuando consumen alimentos, agotan el suelo de las zonas agrícolas de las que proceden, pero no le devuelven nada. (Los residuos agrícolas y de otro tipo, según él, deberían utilizarse como abono). Así, los recursos se mueven en una sola dirección, del campo a la ciudad, y la primera región se empobrece gradualmente a menos que se restablezcan artificialmente los nutrientes del suelo. Esto es, por supuesto, lo que ha ocurrido históricamente, pero el uso de fertilizantes químicos ha provocado una serie de desastres medioambientales, como la proliferación de algas y las zonas muertas en ríos, lagos y bahías debido a la escorrentía agrícola.

La "brecha" entre el ser humano y la naturaleza sigue creciendo hoy en día, ya que se necesita más tierra para cultivar piensos para el ganado y se utilizan más fertilizantes químicos y pesticidas para garantizar un rendimiento de las cosechas grande y rentable, lo que lleva a un abuso medioambiental aún mayor. Ahora se sabe que la producción de carne es mucho más intensiva en tierra que otras formas de agricultura. La carne de vacuno requiere 100 veces más tierra por unidad de proteína que las legumbres como las judías, los guisantes y las lentejas[13]: 1) el ciclo del carbono: la captura y liberación del CO2 que calienta el clima; 2) el ciclo hidrológico: lluvias, inundaciones y sequías; y 3) la crisis de la biodiversidad: la reciente, rápida y catastrófica extinción de especies[14].

En un libro titulado La dialéctica de la naturaleza (1883), Friedrich Engels abordó ideas similares a las de Marx cuando habló de lo que llamó la "venganza" de la naturaleza:[15]

Sin embargo, no nos halaguemos demasiado por nuestras victorias humanas sobre la naturaleza. Por cada victoria, la naturaleza se venga de nosotros. Es cierto que cada victoria produce, en primer lugar, los resultados que esperábamos, pero en segundo y tercer lugar tiene efectos muy diferentes e imprevistos que con demasiada frecuencia anulan los primeros.... Así, a cada paso se nos recuerda que no dominamos la naturaleza como un conquistador sobre un pueblo extranjero, como alguien que está fuera de la naturaleza, sino que nosotros, con carne, sangre y cerebro, pertenecemos a la naturaleza, y existimos en medio de ella, y que todo nuestro dominio sobre ella consiste en que tenemos la ventaja sobre todas las demás criaturas de poder aprender sus leyes y aplicarlas correctamente[16].

Cada vez está más claro que la ganadería está destruyendo el medio ambiente y que la naturaleza se está vengando. La ganadería es un factor importante en los cambios del ciclo del carbono, la primera gran grieta metabólica. Aporta al menos el 15% de los gases de efecto invernadero (GEI) a nivel mundial, y posiblemente mucho más[17] Aceptando sólo la cifra más baja, los 20 principales productores mundiales de carne y productos lácteos -encabezados por JBS, Tyson y Cargill- liberan más GEI que todo el sector del transporte mundial y más que Alemania, la cuarta economía del mundo[18] Si las estimaciones más amplias son exactas, la agricultura animal aporta más GEI que BP, Exxon y Shell Oil juntas. Incluso si todos los vehículos de gasolina o diésel de la Tierra se convirtieran para funcionar con electricidad suministrada por fuentes renovables, seguiríamos sin cumplir el objetivo de un aumento máximo de la temperatura de 2 grados centígrados acordado en los acuerdos climáticos de París de 2015, si seguimos apoyando la agricultura animal. A menos que reduzcamos en gran medida la producción y el consumo de carne, el planeta se calentará mucho más allá del umbral acordado, lo que provocará una catástrofe.

Muchos otros daños se derivan de la ganadería. La contaminación causada por la escorrentía agrícola ha matado ríos y arroyos, estuarios y marismas, e incluso costas enteras, desencadenando la segunda ruptura metabólica: el ciclo hidrológico. La acidificación de los océanos, resultante de la absorción de carbono, ha provocado el blanqueo y la muerte de grandes secciones de la Gran Barrera de Coral en Australia y de otras comunidades coralinas mundiales. Las poblaciones de peces oceánicos han disminuido un 50% o más en el último siglo como consecuencia de la sobrepesca, la acidificación, el aumento de la temperatura del agua y la contaminación[19] El pastoreo es la mayor fuente de pérdida de hábitat de animales salvajes en el mundo y de reducción de la biodiversidad, la tercera gran grieta metabólica[20] La actual "sexta extinción" -el número de grandes mamíferos terrestres ha disminuido un 80% en el último siglo- es en gran medida el resultado de la expansión del pastoreo y la producción de grano para la agricultura animal[21].[Además, los insectos han disminuido un 75% en las últimas décadas, una pérdida potencialmente catastrófica para las aves, los animales y la agricultura vegetal -los insectos son, por supuesto, polinizadores esenciales-[22] La agricultura animal, incluido el consumo de pescado, es sencillamente insostenible y cada vez más organizaciones ecologistas descubren este hecho y promueven el veganismo.

3. Obligación con nosotros mismos

Los filósofos y los teólogos han sostenido durante mucho tiempo que los seres humanos están dotados por la naturaleza o por Dios de vida y libertad y, por tanto, tienen la obligación ética de mantener su salud física y mental. En Julie, o la nueva Heloísa (1761), J.-J. Rousseau resumió la cuestión en un diálogo sobre el suicidio[23]. De un lado estaba el impetuoso St. Preux, que decía que, al igual que los hombres podían con justicia desprenderse de sus miembros si estaban enfermos, también podían prescindir de sus vidas si soportaban cargas dolorosas. Añadía que, puesto que Dios había dado a los hombres el libre albedrío, también debía darles el derecho a ejercerlo según la siguiente variante de la Regla de Oro: "Haz lo que es bueno para ti y no perjudica a nadie". Sin embargo, el amigo inglés de St. Preux, Edward Bomston, rebatió que el suicidio contravenía la Regla de Oro porque las personas tenían la obligación de preservar su vida para ayudar a los demás, especialmente a sus amigos, a sus familias y a los pobres. Los contornos del debate siguen siendo relevantes hoy en día e inevitablemente surgen en las discusiones sobre la ética del veganismo.

Comer carne en las cantidades en que lo hace la mayoría de la gente es una forma de autolesión, además de ser peligroso para los demás por todas las razones expuestas anteriormente. Comer carne puede provocar enfermedades cardiovasculares, cáncer colorrectal y diabetes de tipo 2.[24] (Si el consumo de pequeñas cantidades de carne es compatible con la buena salud es una cuestión que no está resuelta). Lo que está claro, según investigaciones recientes, es que una dieta vegana es mejor para nuestra salud física que una dieta omnívora/[25] Y es mucho más saludable que una dieta rica en carne roja o procesada, como los filetes, el bacon y los perritos calientes.

El veganismo también puede ser mejor para nuestra salud mental. Se ha observado durante mucho tiempo -desde la antigüedad grecorromana hasta John Locke y los investigadores psicológicos actuales- que la indiferencia o la crueldad hacia los animales predice la criminalidad y la crueldad humanas[26] En otras palabras, al carecer de compasión por los animales, las personas carecen de compasión por sí mismas y por otras personas. Por eso, a principios de la Europa moderna, se consideraba que los carniceros y los cirujanos no debían formar parte de los jurados, ya que estaban demasiado acostumbrados al dolor y al sufrimiento.

Recientemente, la investigación sobre lo que se ha denominado "carnismo" -la creencia de que comer carne es bueno porque es una expresión de la superioridad humana sobre otras criaturas- se ha vinculado fuertemente con la intolerancia y los prejuicios raciales, de género y de otro tipo[27] La mayoría de los consumidores de carne, sin duda, consumen animales porque les gusta el sabor, siempre lo han hecho, y piensan que es necesario para la buena salud. Pero incluso entre estas personas, hay razones para creer que la compra, la cocción y el consumo diarios de carne son brutalizantes. Sólo cultivando una actitud de cuidado y una ética de reciprocidad hacia nosotros mismos y hacia todos los seres sensibles, los humanos podemos esperar crear un mundo justo y sostenible.

Conclusión:

En conjunto, estas tres obligaciones éticas -con los animales, el medio ambiente y nosotros mismos- se suman a un único imperativo moral: la reciprocidad. Debemos actuar con los demás -humanos, animales y la propia naturaleza- como querríamos que los demás actuaran con nosotros. Y debemos empezar a reparar de inmediato las fisuras metabólicas que amenazan el futuro de la vida humana y animal en la Tierra: los ciclos del carbono e hidrológico y la crisis de la biodiversidad y la extinción. Todo esto requerirá algo más que una buena ética; requerirá una política eficaz. Las fuerzas económicas y políticas de la inercia son considerables y los riesgos de fracaso grandes. El poder del capitalismo neoliberal y todos sus pecados -la desigualdad económica, la privatización, la financiarización (una economía basada en el intercambio de instrumentos monetarios), la austeridad pública y el militarismo- hacen que la acción colectiva sea tan difícil como esencial. Pero la adopción de una dieta vegana logra dos cosas a la vez. Es un acto privado -hay pocas cosas más íntimas que llevarse la comida a la boca- y público. El crecimiento de un amplio movimiento vegano debilitará el poder de muchas industrias poderosas -la agrícola, la química y la petrolera-, además de reducir las fisuras globales aquí descritas. El veganismo no es el final de la lucha por los derechos de los animales, la justicia medioambiental y la restauración del planeta. Sin embargo, es una acción que la gente puede llevar a cabo como individuos y que nos ayudará colectivamente.

[1] Véase, por ejemplo, George Monbiot, "I'm converting to veganism to reduce my impact on the living world", The Guardian, 9 de agosto de 2016.

[2] William J. Ripple y otras 15.364 personas, "Advertencia del científico mundial a la humanidad: Un segundo aviso", BioScience, volumen 67, número 12, 1 de diciembre de 2017, pp. 1026-1028, https://doi.org/10.1093/biosci/bix125, noviembre de 2017.

[3] La erudición sobre la conciencia animal es muy amplia. Véase, por ejemplo, el ya clásico Donald R. Griffin, Animal Minds: Beyond Cognition to Consciousness (Chicago y Londres, 2001). Véase también mi análisis resumido en S.F. Eisenman, The Cry of Nature: Art and the Making of Animal Rights, (Londres), 2014, pp. 26-32. El siguiente informe reciente, procedente de una fuente muy conservadora, es concluyente: P. Le Neindre et al, "Animal consciousness", Autoridad Europea de Seguridad Alimentaria (publicación de apoyo), 2017. Véase también la fundamental "Declaración de Cambridge sobre la conciencia", 2012: http://fcmconference.org/img/CambridgeDeclarationOnConsciousness.pdf

[4] Véase, por ejemplo, Marc Bekoff,The Emotional Lives of Animals: A Leading Scientist Explores Animal Joy, Sorrow, and Empathy and Why They Matter (Novato, CA, 2007).

[5] Jane Goodall, The Chimpanzees of Gombe: Patterns of Behavior (Boston, 1986); Frans de Waal, Good Natured: The Origins of Right and Wrong in Humans and Other Animals, (Cambridge, 1996); J. Panksepp, y L. Biven,The Archaeology of Mind: Orígenes neuroevolutivos de la emoción humana. Nueva York, 2012); Marc Bekoff, The Animals' Agenda: Freedom, Compassion, and Coexistence in the Human Age, (Boston, 2017).

[6] Peter Singer, Animal Liberation, (Londres, 1975).

[7] Victoria Braithewaite, ¿Sienten dolor los peces? (Oxford, 2010), Lynne Sneddon. Pain in Aquatic Animals. The Journal of Experimental Biology (JEB), 218, 2015, 967 - 976.

[8] Tom Regan, The Case for Animal Rights, (Berkeley, 1994).

[9] Karl Marx, Manuscritos económicos y filosóficos de 1844: https://www.marxists.org/archive/marx/works/1844/manuscripts/labour.htm

[10] Véase, por ejemplo, Vasile Stanescu, "A Critical Engagement with Peter Singer's Support of "Compassionate" and "Humane" Meat", Animal Liberation Currents, 3 de noviembre de 2016: https://www.animalliberationcurrents.com/an-open-letter-to-peter-singer/#more-740

[11] "En 2020, los machos podrían evitar la muerte por amoladora", National Geographic, 13 de junio de 2016, https://www.nationalgeographic.com/people-and-culture/food/the-plate/2016/06/by-2020-male-chicks-could-avoid-death-by-grinder/

[12] Karl Marx, El Capital, vol. III. (Nueva York, 1981), p. 949. Ver: John Bellamy Foster, The Ecological Rift: Capitalism's War on the Earth, (Nueva York, 2011), passim.

[13] https://ourworldindata.org/grapher/land-use-per-gram-of-protein-by-food-type

[14] Fred Magdoff y Chris Williams, Creating an Ecological Society, (Nueva York, 2017), pp. 75-125 y passim.

[15] Cf. John Bellamy Foster, "The Return of Engels", Jacobin, 28 de noviembre de 2016: https://www.jacobinmag.com/2016/11/engels-marx-ecology-climate-crisis-materialism/. Engels también ha sido discutido en referencia a los recientes desastres climáticos como el huracán Harvey. Véase Louis Proyect, "Hurricane Harvey and the Dialectics of Nature", Counterpunch, 1 de septiembre de 2017: https://www.counterpunch.org/2017/09/01/hurricane-harvey-and-the-dialectics-of-nature/

[16] Karl Marx y Frederick Engels, Obras Completas (Nueva York1975), vol. 25, pp. 460-61.

[17] P.J., Gerber, et al, "Tackling climate change through livestock - A global assessment of emissions and mitigation opportunities", Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO), Roma, 2013. Para una evaluación ligeramente inferior del impacto de la agricultura animal (basada en los recientes aumentos de las emisiones no agrícolas), véase: M. Herrero et al, "Greenhouse gas mitigation potentials in the livestock sector", Nature Climate Change, nº 6, 2016, pp. 452-461. Véase también: Rob Bailey, Antony Froggatt y Laura Wellesley, "Livestock: Climate Change's Forgotten Sector", Chatham House, 2014; y "Grazed and Confused", un informe de la Food Climate Research Network, 2017. El World Watch Institute sugirió una cifra mucho mayor, el 51% (que incluía la respiración de los animales del ganado): Robert Goodland y Jeff Anhang, "Livestock and Climate Change", World Watch, noviembre-diciembre de 2009.

[18] "Big Meat and Dairy's Supersized Footprint", un informe del Instituto de Política Agrícola y Comercial, Heinrich Boll Stiftung, 2017.

[19] Gregory L Britten et al, "Extended fisheries recovery timelines in a changing environment", Nature Communications, 2017, 5/19.

[20] Brian Machovina, et al, "Biodiversity conservation: La clave es reducir el consumo de carne", Science of the Total Environment, 536, 2015, pp. 419-439.

[21] Elizabeth Kolbert, La sexta extinción: An Unnatural History, (Nueva York, 2014). Ver también: Daniel H. Rothman, "Umbrales de catástrofe en el sistema terrestre", Science Advances 20, Vol. 3, nº 9, septiembre, 2017.

[22] Caspar A. Hallmann et al, "More than 75 percent decline over 27 years in total flying insect biomass in protected areas", Plos 1, julio de 2017.

[23] Jean-Jacques Rousseau, Julie o la nueva Heloísa: Cartas de dos amantes que viven en una pequeña ciudad al pie de los Alpes, en Colección de escritos de Rousseauvol. 6, trans. Philip Steward y Jean Vaché, (Hannover y Londres,1997), pp. 310-323.

[24] https://news.usc.edu/59199/meat-and-cheese-may-be-as-bad-for-you-as-smoking/

[25] Winston J. Craig, Health Effects of Vegan Diets, The American Journal of Clinical Nutrition, 2009, http://ajcn.nutrition.org/content/89/5/1627S.full, M. Dinu, et al, "Vegetarian, vegan diets and multiple health outcomes: Una revisión sistemática con meta-análisis de estudios observacionales", Critical Revue of Food, Science and Nutrition, 2017 Nov 22;vol. 57, no.17,pp. 3640-3649.

[26] Lilianw Bodson, "Attitudes toward Animals in Greco-Roman Antiquity", International Journal for the Study of Animal Problems, vol. 4, no. 44, 1983, 312-320; John Locke, Some Thoughts Concerning Education, (Londres, 1777), pp. 170-172. Cynthia Hodges, "The Link: Cruelty to Animals and Violence Towards People", Animal Legal & Historical Center, Michigan State University College of Law, 2008. https://www.animallaw.info/article/link-cruelty-animals-and-violence-towards-people. Véase también el siguiente resumen: http://aldf.org/downloads/ALDFLinkStats2011.pdf. El reciente y trágico caso de Nikolas Cruz, el tirador de Parkland, Florida, pone de manifiesto el vínculo entre el maltrato de animales y el asesinato de personas.

[27] Christopher A. Monteiro et al, "The Carnism Inventory: Measuring the ideology of eating animals", Appetite, Vol. 113, 1 de junio de 2017, pp. 51-62.